Свята (уortu günü / yortu – святковий день), які складають важливу частину народного календаря, виконували функцію покажчика рубежів, пов’язаних з господарською діяльністю людей, а також регламентували час відпочинку і розваг.
Відомо, що формування гагаузів в якості самостійного етносу відбувалося на території Балканського півострова, а останній етап – в Північно-Східній Болгарії. Протягом багатьох століть гагаузи жили по сусідству з болгарами, греками, турками, влахами (румунами), молдаванами. Християнство докорінно вплинуло на хід етнічних процесів, а також на духовну культуру предків гагаузів. З одного боку, воно об’єднало генетично різнорідні етнічні компоненти в єдину етнічну спільність. З іншого боку, воно відіграло роль етнічного розмежування гагаузів-християн від турецького мусульманського населення Балкан і в той же час стало основою для близькості різноетнічних народів (болгар і гагаузів).
Однією зі складних проблем є вивчення співвідношення гагаузького народного календаря з турецьким. Незважаючи на мовну спільність і деякі загальні елементи в матеріальній та духовній культурі гагаузів і турків їх народні календарі формувалися в умовах різних релігійних впливів: християнства і мусульманства, що і визначило їх відміну. Тому метод спільного вивчення календарних звичаїв і обрядів гагаузів і турків та зіставлення його з даними, що відносяться до календарної обрядовості болгар, видається не зовсім виправданим.
З прийняттям християнства і зміною господарсько-культурного типу предками гагаузів був сприйнятий і християнський календар, що включав в себе і язичницьку обрядовість народів Балкано-Дунайського регіону. Це наклало свій відбиток на календарну обрядовість гагаузів, у якій простежується багато спільнот з болгарськими народними традиціями.
Церква справила величезний вплив на дохристиянські народні звичаї і обряди. Народний календар гагаузів, як і народні календарі інших народів, є результатом язичницько-християнського синкретизму і включає в себе язичницькі звичаї і обряди, пов’язані із землеробською і скотарства обрядовістю, багато з яких в трансформованому вигляді збереглися до теперішнього часу. Будучи не в силах знищити язичницькі за змістом обряди церква прикріпила багато з них до певних церковних свят, які відповідали їм за часом. Наслідком цього було включення елементів християнської обрядовості в народні обряди, а також використання подвійних назв для позначення багатьох свят, наприклад: Хидирлез – день св. Георгія, РУСАЛ чаршамбаси (Русальна середа) – Преполовеннія і т. Д.
Для класифікації календарних свят гагаузів ми використовували розподіл року на три сезони (зимовий, весняний, літньо-осінній), в основі якого лежить господарська діяльність селян.
Найбільш багатий святами зимовий сезон, так як селяни були вільні від сільськогосподарських робіт. Початок зими, як ми вже відзначали, пов’язувався з вовчими святами Canavar Yortuları (середина листопада). У ці дні дотримувалися ритуальної заборони на використання гострих предметів, на вживання імені “вовк” (kurt) (для цього використовували евфемізми (слова-замінники) yabanı, canavar і ін.), на вживання м’ясної їжі (харчове табу) “Canavar orucu” . Празник Введення в храм Богородиці (21 листопада / 4 грудня), який в народі називався “Topal Canavar Günü” також відзначався в честь вовків. В основі даних обрядів і вірувань лежить запобіжна магія. З іншого боку, вовка шанували як надприродну істоту, як символ доброго передвістя, що об’єднує гагаузів з іншими тюркськими народами.
У день Св. Андрія “Sarmısak günü” здійснювали, як і у молдован, магічні дії з часником з метою запобігти появі “нечистої сили”.
Дні в честь Варвари, Сави, Миколи (Varvara, Sava, Nikulay) (4, 5, 6 грудня) особливо відзначалися. На Варвару готували медовий коржик (ballı pıta) від віспи, а на Миколая робили сімейний курбан.
У день Св. Спиридона “Skırdon” (12/25 грудня) дотримувалися заборони щодо використання гострих предметів, в якому проявляються пережитки культу вовка. Цей день вважався особливо небезпечним (hatalı gün).
Ігнатьєв день “İgnat Günü” (20 грудня / 2 cічня) відзначали в честь свійської птиці (Taukların Günü), з яким пов’язаний обряд “полезнік”. Метою звичаїв, обрядів і ворожінь цього дня було прагнення магічним чином вплинути на плодючість усього селянського господарства в цілому. Вважалося, що з дня Св. Гната день починає збільшуватися. В обрядовості цього дня проявляються елементи святкування дня зимового сонцестояння. Починаючи з Ігнатьєва дня, різали свиней, їжу з яких готували лише на Різдво.
Напередодні Різдва (Kolada, Kreçun) (25 грудня / 7 січня) колядували. Групи дорослих хлопців колядували на чолі з “царем”. Колядки в основному виконувалися болгарською мовою. Одна колядка відображена у статті гагаузькою мовою. Їх обдаровували калачем, грошима, іноді м’ясом або салом. Цікавий звичай розговлятися на Різдво смаженим гороб’ячих м’ясом “щоб бути легким подібно горобцеві”.
Найбільш багатий своєю обрядовістю Новий рік (Eni Yıl – 14 січня). Традиційні новорічні привітання (hey-hey) відбувалися напередодні Нового року, які виконувалися молдавською і гагаузькою мовами. Колядували зі спеціальним інструментом, що імітує рев бика (bua), з маскою кози (keçi, kapra), із зіркою (stäua). Колядників обдаровували калачами і грошима. До світанку хлопчики і юнаки вітали своїх хресних батьків з новим роком, пригощаючи їх горілкою. Вранці діти (в основному дівчата) ходили по домівках і вітали господарів з Новим роком (болгарською мовою), б’ючи паличкою з різнокольорового паперу (обряд Сурвакі). За це їх обдаровували солодощами.
Другий день Нового року – Воловий День (Öküzlerin Günü) відзначався в честь великої рогатої худоби. Напередодні цього дня виконували звичай “очищення хліва” (dam kürümäk). Неодружені хлопці намагалися потайки очистити хлів в тих будинках, де були дівчата на виданні. За це господар пригощав їх вином.
Свято Хрещення (Ay Yordan, Vaatiz) – 6/19 січня як і у інших християнських народів священик освячував воду в церкві і біля одного з сільських колодязів або біля річки (“велике” і “мале” хрещення).
На наступний день відзначали день Іоанна Хрестителя (Ay Üvan). Іменинників (Іванов, Іванок) і молодят обливали водою.
8/21 січня – свято на честь бабки повитухи і породіллі (Babu Günü, Babin Den). Відзначався тільки жінками. Жінки впрягались у віз, везли повитуху до колодязя і там обливали її водою.
У день Св. Трифона Trifun Günü (1/14 лютого) окропляли виноградники освяченою водою (ayazma). У деяких селах робили обрядове підрізання 3 кущів виноградника, які поливали вином, щоб краще плодоносили.
Перші три дні лютого (день Св. Трифона, Стрітення (Stretene), день Св. Симеона (Simon) вважалися особливо небезпечними (hatalı günnär). Їх відзначали на честь вовків. У ці дні дотримувалися ритуальної заборони на всі види робіт, пов’язаних з гострими та колючими предметами, щоб оберегти людей і худобу від нападу вовків.
У день Св. Харлампія (Aralambu Günü) (10/24 лютого) освячували в церкві мед, яким потім змащували корж (ballı pita). Коржем пригощали сусідів “за здоров’я живих”, щоб запобігти чумі.
Гагаузи відзначали Масляну (“сирний тиждень” – Piinir Aftası) під час якого ходили в гості один до одного, каталися на конях. В останній день Масляної здійснювали звичай громадського каяття (prost olmak): просили вибачення один у одного, молодші цілували старшим руку. Увечері біля кожного будинку запалювали багаття через які перестрибували і молоді, і старі. Молодь запалювала на височинах великі багаття. Для дітей влаштовували гру з підвішеним яйцем, яка називалася (hamam).
Перші три дні Великого посту в основному жінки дотримувалися строгий пост (trimur): не їли і не пили.
В першу суботу Великого посту відзначали Тодорів день (Todіr Günü), влаштовували перегони на конях з призами. У цей день готували коливо (büük koliva) в честь померлих. Такі ж скачки влаштовувалися у болгар і у сербів, а також у румунів і молдован.
1 березня (Mardın Birindä) сприймався в народі як початок весни. На стріху хати підвішували червону матерію “kırmızı marta parçası”, “щоб сонце світило яскравіше”. У будинку ретельно підмітали, а сміття викидали на вулицю примовляючи “mart içeri pirelär dışarı”. Дітям і тваринам на руку і шию зав’язували червоні ниточки “marta”, які повинні були захистити їх від нечистої сили.
День 40 мучеників (Kırk ayoz, Kırk meçik, Kırk kaşık) 9/22 березня є днем весняного рівнодення. Вважалося богоугодним зробити все 40 разів, а також посіяти трохи картоплі, різного насіння і випити 40 склянок вина. Жінки у дворі будинку розводили багаття і стукали палицею по землі, “щоб пробудити землю від сну”. Магія числа 40 пов’язана з дохристиянськими і домусульманскими віруваннями.
Свято Благовіщення (Blaguşteni) вважалося дуже великим святом, майже як Великдень. У цей день була заборонена будь-яка робота. Згідно з народними віруваннями, навіть птахи в цей день не в’ють гнізд. Рано вранці запалювали багаття, вважали, ніби до них приходять померлі предки погрітися.
У передостанній тиждень Великого посту, в Лазареву суботу, дівчатка і дівчата яких називали “lazaricilär”, “lazarki” виконували Лазарські звичаї ( “lazari”, “boeneţ” (с. Копчак, Кубей)): співали обрядові пісні і пританцьовували. За це їх обдаровували яйцями. В основі Лазарської обрядовості лежить магія родючості.
У Вербну неділю (Süüt pazarı) освячували в церкві гілочки верби.
В останній четвер перед Великоднем (Ak Perşembä) здійснювали різні обряди, пов’язані з поминанням померлих. Вважалося, що в цей день мертві відпускаються на землю і знаходяться там до Вознесіння. У дворі будинку запалювали багаття, ставили столик з їжею для померлих. Такий же звичай відомий у румунів і молдован. Рано вранці йшли на цвинтар, поливали могилу вином і пригощали один одного “коливом”. У четвер пекли паски і фарбували, а також розписували яйця.
Великдень вважалася великим релігійним святом. Пасху і яйця святили в церкві та пригощали один одного. Від Великодня до Вознесіння замість вітання говорили “Hristos voskrese – voistinu voskrese” або “Hristos dirildi – akına dirildi”. Сімейні пари ходили в гості до батьків. На Великдень влаштовували змагання з боротьби (güreş) з призом (баран).
Через тиждень після Великодня відзначали “Маленький Великдень” в честь померлих. На кладовищі влаштовували громадські поминки. Кілька споріднених сімей збиралися разом і на могилі їли і пили вино, обдаровували один одного паскою і яйцями, а також поминали померлих.
Свято Хидирлез 23 квітня / 6 травня вважалося одним з найважливіших свят в році, святкування якого в XIX столітті тривало три дні. Це свято пов’язане з початком нового скотарського сезону, яке супроводжувалося жертвоприношенням тварин від нового приплоду (курбан) на честь померлих предків. У цей день в кожній родині робили курбан в честь Св. Георгія. Зв’язок жертвоприношення з ім’ям Св. Георгія має давніше походження. До цього дня не можна було вживати в їжу бараняче м’ясо. Кров’ю жертовної тварини робили дітям хрест на лобі, а також на дверях будинку “щоб запобігти від нечистої сили”. Обрядову трапезу влаштовували в церковному дворі або на кожній вулиці окремо. При їжі не можна було ламати кісток, щоб не нашкодити тваринам. Дане вірування пов’язане з думкою про воскресіння померлої тварини. На світанку росою мили очі, руки і ноги, щоб не хворіли. На Хидирлез молодь гойдалася на гойдалках, а дітей зважували і вимірювали їм зростання, порівнюючи нові дані з минулорічними.
1/14 травня здійснювали обряд викликання дощу “піпіруда”, який включав в себе оплакування і поховання глиняної “ляльки” Германчо. Дівчатка обходили будинки зі співом пісень і збирали продукти для “поминальної трапези”. Подібні обряди широко поширені у народів Балкано-Карпатського регіону.
2/15 травня відзначається День Св. Афанасія (Ay Tanas).
У день Вознесіння (İspas), напередодні Трійці (Moşa, Moşa Cumeertesi), і на Трійцю (Troiţa, Duminika Mare, Troiţa Pazarı) здійснювали обряди, пов’язані з поминанням померлих. У деяких селах на Вознесіння влаштовували кінні змагання. У цей день пекли паски, фарбували яйця і обдаровували ними один одного. На Трійцю, а також напередодні Трійці дарували дерев’яний посуд на честь померлих.
9/22 травня відзначається День Св. Миколая (Nikulay Günü, Nikul Günü).
Тиждень після Трійці називалася Русальний тиждень (Rusali aftası). На честь русалок відзначалася також Русальна середа, яка збігалася з християнським святом Преполовення. Образ русалок у гагаузів двоїстий. З одного боку, русалки сприймалися як злі демонічні істоти, що шкодять людині, від яких оберігалися за допомогою полину і дотримання ритуальних заборон (на роботу, на прання і т. Д.). З іншого боку, РУСАЛ сприймалися як духи родючості, пов’язані з водною стихією, що характерно також для східнослов’янської русального обрядовості. В їх честь влаштовували урочисті процесії на запрошення їх в село з родючістю (rusalileri getirmä). Після закінчення Русального тижня їх проводжали на поля (rusalileri koolama, rusalileri geçirmä) .
Свято Різдва Івана Хрестителя 24 червня/7 липня “Драгайка” (Dragayka, Yeni günü, Yani günü) відзначається як день літнього сонцестояння. Згідно з народними поглядами, після цього свята починає зменшуватися день. Цей день вважається великим релігійним. У цей день трусили речі від молі.
Свято на честь Св. Петра і Павла (Petro / Petrо-Paul) (29 Червня / 12 липня) освячували в церкві перші фрукти: яблука, абрикоси. У цей день різали півня з нового виведення – звичай розговіння м’ясом домашньої птиці.
День Св. Іллі, Св. Марини, Св. Фоки відзначали для запобігання пожеж. Вважалося, що якщо працювати в цей день, то обов’язково щось згорить. У день Св. Фоки (Foka), який вважався особливо небезпечним, заборонялося розводити вогонь навіть для приготування їжі.
1/14 серпня – Св. Маккавей (Makavey). Освячували в церкві квіти і трави, які використовували згодом для миття голови (від головного болю).
6/19 серпня – свято Преображення Господнього (Probajne). У цей день освячували яблука, виноград, сливи, мед після чого їх можна було вживати. “Харчове табу” на вживання цих фруктів особливо дотримувалися жінки, у яких були померлі діти. Вважалося, що якщо жінка їсть ці фрукти до цього дня, то дитина на тому світі буде залишена їх.
Одним з найбільш відзначуваних гагаузами днів було свято Успіння Пресвятої Богородиці (Büük Panaiya) – свято врожаю (15/28 серпня). У цей день освячували в церкві виноград і новий урожай зерна. Багато сіл влаштовували “збори” (міжсільське свято з жертвоприношеннями тварин, ярмарками, веселощами, змаганнями).
У День Усікновення Глави Іоанна Хрестителя İvan Krestıtel (29 серпня / 11 вересня) дотримувалися заборони на вживання в їжу всього круглого (що нагадувало б форму голови) і червоного.
1/14 вересня День Симеона Стовпника – відзначали в честь домового (Simon).
8/21 вересня – свято Різдва Богородиці (Küçük Panaıya). З цього дня починали масовий збір винограду.
14/27 вересня – свято Воздвиження Чесного Хреста (Krestov).
Свято Kasım – день Св. Димитрія (26 жовтня / 8 листопада) вважався початком зими і знаменував собою закінчення літнього скотарського сезону. Худоба переходила на стійлове утримання. Господарі, які мали значну кількість овець, влаштовували курбан (mal saalık için).
У день архангела Михаїла (Arhangеl Mihail), який вважався “перевізником” померлих душ на той світ, здійснювалися обряди, пов’язані з поминанням померлих.
Резюмуючи все вищесказане зазначимо, що календарні свята та обряди гагаузів багато в чому схожі з аналогічними святами народів Південно-Східної Європи, що пояснюється загальним язичницьким субстратом і єдиною релігійною приналежністю (православ’ям).
Квілінкова Єлизавета Миколаївна
Опубліковано у “Вести Гагаузии”.